गोंडी धर्मं के जन्मदाता पारी कुपार लिंगो.

गोंडी धर्मं की स्थापना पारी कुपार लिंगो ने शम्भूशेक के युग में की थी। गोंडी धर्मं कथाकारों के अनुसार शम्भूशेक अर्थात महादेवजी का युग देश में आर्यों के आगमन से पहले हुआ था। इस काल से ही कोया पुनेम धर्मं का प्रचार हुआ था। गोंडी बोली में कोया का अर्थ ''मानव'' तथा पुनेम का अर्थ ''धर्मं'' अर्थात ''मानव धर्मं''। आज से हजारों वर्ष पूर्व से गोंड जनजातियों द्वारा ''मानव धर्मं '' का पालन किया जा रहा है। अर्थात गोंडी संस्कृति में '' वसुधैव कुटुम्बकम'' की भावना समायी हुई है।

गोंडी मान्याताएँ विज्ञानं पर आधारित.

भारतीय समाज के निर्माण में गोंड संस्कृति का बहुत बड़ा योगदान रहा है। गोंडी संस्कृति की नींव पर भारतीय संस्कृति खड़ी है। गोंडवाना भूभाग में निवासरत गोंड जनजाति की अदभुत चेतना उनकी सामाजिक प्रथाओं , मनोवृत्तियों, भावनाओं आचरणों तथा भौतिक पदार्थों को आत्मसात करने की कला का परिचायक है, जो विज्ञानं पर आधारित है। समस्त गोंड समुदाय को पहांदी कुपार लिंगो ने कोया पुनेम के मध्यम से एक सूत्र में बंधने का काम किया। धनिकसर (धन्वन्तरी ) नामक गोंड विद्वान् ने रसायन विज्ञान अवं वनस्पति विज्ञान का तथा हीरा सुका ने सात सुरों का परिचय कराया था।

प्राचीन गोंडवाना भूभाग का नक्शा.

मंडला एक प्रमुख गोंड राज्य था.

गोंडवाना रानी दुर्गावती के शौर्य गठाओ को आज भी गोंडी, हल्बी व भतरी लोकगीतों में बड़े गर्व के साथ गया जाता है। आज भी कई पारंपरिक उत्सवों में गोंडवाना राज्य के किस्से कहानियो को बड़े चाव से सुनकर उनके वैभवशाली इतिहास की परम्परा को याद किया जाता है। प्राचीन भूगोलशास्त्र के अनुससार प्राचीन विश्व के दो भूभाग को गोंडवाना लैंड व अंगारा लैंड के नाम से जन जाता है। गोंडवाना लैंड आदिकाल से निवासरत गोंड जनजाति के कारण जन जाता था, कालांतर में गोंड जनजातियों ने विश्व के विभिन्न हिस्सों में अपने-अपने राज्य विकसित किए, जिनमे से नर्मदा नदी बेसिन पर स्थित गढ़मंडला एक प्रमुख गोंडवाना राज्य रहा है। रजा संग्राम शाह इस साम्राज्य के पराक्रमी राजाओं में से एक थे, जिन्होंने अपने पराक्रम के बल पर राज्य का विस्तार व नए-नए किलों का निर्माण किया। १५४१ में राजा संग्राम की मृत्यु पश्चात् कुंवर दल्पत्शाह ने पूर्वजों के अनुरूप राज्य की विशाल सेना में इजाफा करने के साथ-साथ राज्य का सुनियोजित रूप से विस्तार व विकास किया।

भाषा समाज की माँ होती है.

गोंडी भाषा गोंडवाना साम्राज्य की मातृभाषा है। गोंडी भाषा अति पाचं भाषा होने के कारन अनेक देशी -विदशी भाषाओं की जननी रही है। गोंडी धर्मं दर्शन के अनुसार गोंडी भाषा का निर्माण आराध्य देव शम्भू शेक के डमरू से हुई है, जिसे गोएन्दाधि वाणी या गोंदवानी कहा जाता है। अति प्राचीन भाषा होने की वजह से गोंडी भाषा अपने आप में पूरी तरह से पूर्ण है। गोंडी भाषा की अपनी लिपि है, व्याकरण है जिसे समय-समय पर गोंडी साहित्यकारों ने पुस्तकों के माध्यम से प्रकाशित किया है। गोंडवाना साम्राज्य के वंशजो को अपनी भाषा लिपि का ज्ञान होना अति आवश्यक है। भासा समाज की माँ होती है, इसलिए इसे "मातृभाषा" के रूप में आदर भी दिया जाता है। गोंदियाँ समाज की अपनी मातृभाषा गोंडी है, जिसे आदर और सम्मान से भविष्यनिधि के रूप में संचय करना चाहिए।

गोंड विश्व की सबसे पुरानी जनजाति है.

आदिवासी गोंड का इतिहास उतना ही पुराना है जितना इस पृथ्वी -ग्रह पर मनुष्य, परन्तु लिखित इतिहास के प्रमाण के अभाव में खोज का विषय है। यहाँ गोंड जनजाति के प्राचीन निवास के क्षेत्र में आदि के शाक्ष्य उपलब्ध है। गोंड समुदाय द्रविढ़वर्ग के माने जाते है, जिनमे जाती व्यस्था नही थी। गहरे रंग के ये लोग इस देश में कोई ५-६ हजार वर्ष पूर्व से निवासरत है। एक प्रमाण के आधार पर कहा जा सकता है की गोंड जाती का सम्बन्ध सिन्धु घटी की सभ्यता से भी रहा है।

आदिवासी लोकमाध्यमों को बचाना जरूरी है.

एक प्रमुख संचार वैज्ञानिक मार्शल मैक्लाहूनके इस कथन "मध्यम ही संदेश है." में निहित अर्थो को सही ढंग से समझनेकी आज सबसे ज्यादा जरूरत है। वर्तमान समय की अगर बात करें तो मध्यमभी किसी राष्ट्र के विकास में महत्वपूर्ण भूमिका निभा सकते है। पारम्परिक मध्यम ही एक ऐसा मध्यम है जिसकी जधे आजभी कोसो दूर तक फैली है, जरूरत है तो बस इनके महत्वा को समझने की , इनके संरक्षण की , क्योंकि दिनों-दिन हम पारंपरिक रीति-रिवाजो, आदिवासी लोक्कालाओ से दूर होते चले जा रहें है।

अतः आज विलुप्त हो रहे इन लोक्मध्यम जैसे नाचा, पंडवानी ,गम्मत, धन्दामी, मांदरी, रेला, गोधना तथा लोककला जैसे कश्ताकला, धोकर शिल्पकला, आदिवासी चित्रकला आदि को तथा इनसे जुधी तमाम विधाओं को सहेजने की सबसे ज्यादा जरूरत है, क्योंकि लोक्कालाओ को बचाना है और उन्हें जीवनोपयोगी बनाना है तो उनके साथ जुधे संस्कारों को भी बचाना होगा तभी लोककलाओं को उनकी आत्मा के साथ बचाया जा सकता है। लोक्मध्यम एक तरह से अपना महत्व रखते है, और संचार के महत्त्वपूर्ण सेतु मने जाते है, जिस प्रकार भासा सामाजिक समूह को संगठित करती है, ठीक उसी तरह पारंपरिक मध्यम अपने समग्र रूप में भासा, कला और अभिव्यक्ति के रूप में सामाजिक समूह को संगठित करने का काम करती है, इसलिए इन बहुमूल्य विधाओं को ज्यादा-से ज्यादा सहेजने की जरूरत है।

दाल से टूटा पत्ता कहीं का नही होता, किंतु दलगिरा बीज कई संभावनाओं को जन्मा देता है। लोककला और पारंपरिक आदिवासी madhyam संचार क्रांति के दौर में बीज रूप में हमारे सामने है, बस इन्हे पल्लवित व पोषित करने की jimmewari हम सभी की होनी चाहिए, तभी पारंपरिक आदिवासी मध्यम हमारे लिए विकास के बीज साबित होंगे।